Den Begriff der Mitte können wir im Zusammenhang mit dem Land China auch in einem ganz anderen Kontext darstellen. In der ursprünglichen chinesischen Gesundheitslehre gab es eine sogenannte „Medizin der Mitte“. Um diese Denkweise zu verstehen müssen wir etwas ausholen und die 5 Wandlungsphasen etwas genauer analysieren. Die 5 Wandlungsphasen sind auch unter dem Begriff der 5 Elemente bekannt und zu diesen Elementen gehören das Holz, Feuer, Erde, Metall und das Wasser. Jedem dieser Elemente sind entsprechend der chinesischen Organlehre jeweils 2 Organe zugeordnet, dem Feuerelement sogar 4 Organe. Zum Element Erde gehören die Organe Milz und Magen. Den Elementen zugeordnet sind ebenfalls die Himmelsrichtungen, der Osten dem Element Holz, der Süden dem Element Feuer, der Westen dem Element Metall und der Norden dem Element Wasser. Die Organe Milz und Magen, also das Element Erde, ist keiner Himmelsrichtung zugeordnet denn sie stehen sinnbildlich für die Mitte.  Im nährenden Zyklus der Wandlungsphasen reiht sich das Erdelement zwar ein, zwischen den Elementen Feuer und Metall, in der Betrachtung der Himmelsrichtungen allerdings ist dieses Element das Symbol für die Mitte. Auch die Position der Organe Milz und Magen im menschlichen Körper können wir als die Mitte betrachten. Aber was bedeutet nun die Medizin der Mitte? Wenn wir uns nun bildlich vorstellen, das Element Erde mittig platziert in einem Kreis und um diese Mitte herum die Anordnung der anderen 4 Elemente, so stehen die 4 äußeren Elemente in einer Abhängigkeit zum Element Erde. Daraus resultierend wurde in der chinesischen Medizin der Gedanke entwickelt, wenn ich die Mitte des Menschen harmonisiere, also das Element Erde, dann können auch die anderen Elemente leichter in die Harmonie zurückkommen. Auf die Organe bezogen heißt das, wenn wir Milz und Magen stärken und dort in Harmonie sind, können auch die anderen Organe leichter mitschwingen und wieder in Harmonie kommen. Die Heilung und Harmonisierung durch die Mitte kann auf verschiedenen Ebenen erfolgen, nicht nur auf der rein körperlichen Ebene, sondern auch und vor allem auf einer energetischen, geistig-emotionalen oder sogar spirituellen Ebene. Jeder von uns hat sicherlich schon einmal das Gefühl entwickelt nicht in seiner Mitte zu sein und das sich dieses Gefühl auf verschiedenen Ebenen darstellt.

In der chinesischen Medizin spielt dabei die energetische Ebene eine zentrale Rolle in der Harmonisierung der Organe und Elemente. Und diese Harmonisierung findet statt in einem groß und weit gesponnenen Netzwerk, verteilt über den ganzen Körper. Zu diesem Netzwerk gehören vor allem die 12 Hauptmeridiane, auch Leitbahnen genannt. Und diese Leitbahnen sind entsprechend den zugeordneten Organen der Elemente benannt. Für die beiden zugehörigen Organe des Elements Erde, also Milz und Magen, sind es die Milz- und die Magenleitbahn. Alle 12 Hauptmeridiane befinden sich jeweils auf beiden Seiten unseres Körpers und verlaufen in vertikaler Richtung. Jeder Meridian hat einen Anfangs- und einen Endpunkt. Diese 12 wichtigen Leitbahnen liegen recht nah an der Körperoberfläche und öffnen sich in unzähligen Punkten. Durch diese Punkte ist es uns möglich mit Hilfe von unterschiedlichen Handtechniken Einfluss zu nehmen auf die Energetik der Leitbahnen. Durch eine gezielte Einflussnahme können Blockaden und Stagnationen in den Meridianen gelöst und der Qi-Fluss angeregt und verbessert werden. Wenn wir jeweils einen Finger auf den Anfangs- und einen Finger auf den Endpunkt einer Leitbahnen legen würden, so könnten wir mit etwas Übung und Erfahrung den Energiefluss spüren, in Form von leichtem pulsieren.

Das die verschiedenen Meridiane jeweils einen Anfangs- und einen Endpunkt haben bedeutet aber nicht, dass es keine Verbindungen gibt zwischen den Meridianen. Ganz im Gegenteil, alle 12 Hauptmeridiane sind mit einander verbunden und bilden zusammen betrachtet den „Großen Himmlischen Kreislauf“. Zusammen mit weiteren Meridianen bilden die 12 Leitbahnen ein großes und einzigartiges energetisches Netzwerk im und um den Körper herum und versorgt sämtliche Organe, Muskeln und alle Bereiche des Körpers mit der Lebenskraft Qi.

Das dicht gesponnene Netz der Leitbahnen können wir ein bisschen vergleichen wie das Netz der Längen- und Breitengrade um unsere Erdkugel herum, oder wie die feinen Verzweigungen in den Blättern. Auch die Schaltungspläne von Netzwerken erinnern ein bisschen an das Netzsystem der Leitbahnen, denn auch hier müssen Energien zum Fließen gebracht werden.

Um noch einmal zurück zu kommen auf den Begriff der „Medizin der Mitte“, so können wir nun festhalten das wir über das Meridiansystem eine Möglichkeit haben Energien auszugleichen und zu harmonisieren. In welcher Form wir Einfluss nehmen auf dieses System, dass bleibt unserem Therapeuten oder uns selber überlassen. Wir können Einfluss nehmen über Akupunktur, über Tuina und anderen Hand- oder Klopftechniken oder wir können Einfluss nehmen z.B. über Qi Gong oder Taiji. Und ob wir dabei den Pfad der „Medizin der Mitte“ beschreiten oder einen anderen Weg einschlagen, dafür sollte nach Möglichkeit ein erfahrener Therapeut zur Seite stehen.

Uwe Hielscher – Qi Gong und Energetik Therapeut

Wenn sich drei Menschen, die ganzheitlich arbeiten, unbekannterweise auf das Experiment einlassen, Teil eines Podcast-Interviews zu sein, ist das immer für Überraschungen gut. Uwe Hielscher mit Qigong, Meerle Yvonne Auge mit Heilgesang und Susanne Heidel mit Lachyoga suchen und finden beim beantworten der Fragen mehr Gemeinsamkeiten, als auf den ersten Blick gedacht. Und bleiben gleichzeitig so wunderbar unterschiedlich.

Moderation: Conny Dollbaum-Paulsen, Inhaberin von Heilnetz OWL

Zum Podcast:

https://gestatten-ganzheitlich.letscast.fm/episode/innere-bewegung-qigong-heilgesang-lachyoga

Die Natur ist aber nicht nur unser Begleiter im Leben. Vielmehr beeinflusst sie uns auch in vielerlei Hinsicht. Die Jahreszeiten beeinflussen unsere Ernährung, unsere Emotionen, unser Wohlbefinden, unsere Aktivitäten und sie beeinflussen Gesundheit und Krankheit. Frühjahr und Sommer sind geprägt durch Wachstum, Entfaltung und Kommunikation. Dagegen sind der Herbst und Winter eher eine Zeit des Erntens und Speicherns und des Rückzugs. Der Einfluss von Natur und Jahreszeiten kann sich sehr unterschiedlich auf die Menschen auswirken. Für manche Menschen bedeutet die dunkle Jahreszeit eher Stille und Besinnlichkeit und für andere Menschen eher Depression und Angst. Um solche starken negativen Emotionen zu vermeiden, wäre es hilfreich sich mit den Qualitäten und Energien einer bestimmten Jahreszeit auseinanderzusetzen.

Erkennen wir die Absichten der Natur, so können wir uns besser auf sie einstimmen und mitschwingen, anstatt dauerhaft gegen den Strom zu schwimmen. Und wenn wir das Mitschwingen eines einzelnen Menschen multiplizieren mit der Bevölkerung der gesamten Erde, wie könnten doch wir Menschen glücklich und beschwingt durch das Leben gehen. Mensch und Natur in harmonischem Schwingen vereint. Stellen wir uns doch einmal vor, wenn ein Großteil der Weltbevölkerung im Einklang mit der Natur leben würde und nicht bereits zur Jahreshälfte sämtliche Ressourcen für ein ganzes Jahr verbraucht hätte. Der Stresslevel der Erde würde um ein Vielfaches sinken und die Lebensqualität für alle deutlich steigen, auf jedem Kontinent und jedem Teil dieser Welt.

Uwe Hielscher
Qi Gong – Auf dem Weg – Uwe Hielscher.
Medizinisches und therapeutisches Qi Gong

In den westlichen Ländern assoziieren wir den Begriff der Pflege meistens in Verbindung mit Kranksein oder Altsein und eher selten mit der Pflege des Lebens. Das Wort „Pflege“ ist in unserer Gesellschaft überwiegend negativ behaftet. Ist der Mensch ein Pflegefall, wird er zur Belastung und kostet dem Staat und der Gemeinschaft Geld. Dabei ist die Pflegearbeit mit kranken und alten Menschen ein so wichtiger und ehrenvoller Auftrag in unserer Gesellschaft. So unterschiedlich die Gründe auch sind warum Menschen krank werden, kümmern wir uns doch meistens erst um unsere Gesundheit wenn es schon oft zu spät ist. Prävention ist ein allgemein bekannter Begriff, besonders im Kontext mit Präventivleistungen seitens der Krankenkassen. Aber selten sind diese präventiven Maßnahmen auch ganzheitlich. Sie beziehen sich häufig nur auf einzelne Themenbereiche wie z.B. Rückengesundheit, Stressprophylaxe und andere.

In anderen Kulturkreisen, vor allem in den östlichen Ländern, ist die Einstellung zu Themen wie Gesundheit und Krankheit durchaus differenzierter. In China kennt man seit vielen hunderten von Jahren den Begriff „Yangsheng“, was auf Deutsch so viel bedeutet wie oben erwähnter Begriff der „Lebenspflege“. Aber was bedeutet dieses Wort? In einem der ältesten Werke zur chinesischen Medizin, dem „Klassiker des Gelben Kaisers“ heißt es, das folgende Dinge notwendig seien um in Gesundheit und Zufriedenheit ein hohes Alter zu erreichen: 1. genügend Schlaf, 2. eine einfache gesunde Ernährung und 3. die Mäßigung der Bedürfnisse. Aus meiner Sichtweise gehören eine ausreichende Bewegung und der Ausgleich der Emotionen zu den grundsätzlichen Dingen dazu. Auch im Westen gab es die Idee einer gesunden Lebensführung und war bereits in der alten griechischen Medizin des Hippokrates enthalten. Relativ zeitgleich mit der frühen chinesischen Medizin bildeten sie die Grundlagen unserer westlichen Naturheilkunde.

Im Grunde genommen klingt das doch ganz einfach, Lebenspflege, aber wer hält sich wirklich daran? Die Verlockungen unserer zivilisierten und zunehmend digitalisierten Welt sind einfach zu groß. Gerade Stress ist zu einem Hauptfaktor für gefährliche Zivilisationskrankheiten geworden. Die Lebensmittelindustrie bestimmt unsere Essgewohnheiten und die digitale Welt unseren Tagesrhythmus. Ein Übermaß von Allem trübt unsere Sinne und unsere Wahrnehmung für die wesentlichen Dinge, die ein gesundes Leben braucht. Wir stecken fest in Verhaltensmustern die uns unsere Erziehung, die Gesellschaft und zunehmend auch eine aufgeblasene digitale Welt vormachen. Die zunehmende Entfremdung von unserer natürlichen Umgebung passt nicht so recht zu dem Begriff der Lebenspflege. Aber wie gelingt uns der Wandel von einer zehrenden zu einer eher nährenden Lebensweise. Die Pflege des Lebens und eine grundsätzlich gesunderhaltene Lebensführung ist sicherlich eine Frage der Disziplin.

Der Begriff des „Yangsheng“ besteht aus dem Wort „Yang“ und dem Wort „Sheng“. Yang bedeutet so viel wie ernähren, pflegen, gebären, sich erholen oder in einem guten Zustand erhalten. Sheng bedeutet Leben, lebendig, wachsen, geboren werden, roh oder noch nicht verarbeitet. Das Ziel der Lebenspflege ist, bis ins hohe Alter gesund zu bleiben und aktiv Krankheiten vorzubeugen. In China sind viele Elemente des Yangsheng im kulturellen Gedächtnis der Menschen erhalten geblieben und finden bis heute Anwendung im Alltag. Im Westen ist die Idee der gesunden Lebensführung über die Jahrhunderte verloren gegangen. Die Grundlagen für ein gesundes Leben sind in erster Linie die Ernährung und die Bewegung. Unsere Ernährung sollte möglichst naturbelassen und wenig industriell verarbeitet sein. Nach der chinesischen Ernährungslehre sind die Lebensmittel auf den Konstitutionstyp abgestimmt. Dies ist eine sehr differenzierte Herangehensweise denn nicht jeder Mensch verträgt jede Nahrung in Bezug auf deren thermische Eigenschaften oder Geschmack. Zudem sollte eine gesunde Ernährung auch den Jahreszeiten entsprechend ausgerichtet sein. Aber nicht nur die Qualität der Lebensmittel ist entscheidend für ein gesundes Leben. Die Einnahme der Mahlzeiten zu den entsprechenden Tageszeiten sollte möglichst eingehalten und ein ständiges zwischendurch essen vermieden werden. So wie die Natur im ewig gleichen Rhythmus existiert brauchen auch wir einen gewissen Lebensrhythmus, gleichermaßen unser Verdauungssystem.

Der zweite wichtige Baustein für eine gesunde Lebensführung ist neben der Ernährung die Bewegung. Der Begriff des Yangsheng bedeutet neben der Tradition der Kultivierung des Lebens auf seelischer und geistiger Ebene auch die körperliche Ebene. Yangsheng ist durch seinen engen Bezug zu den chinesischen Bewegungskünsten wie z.B. Qi Gong eine bekannte Größe. In der Literatur ist der Begriff des „Yangsheng Qi Gong“ oder auch „Qi Gong Yangsheng“ als ein Sammelbegriff zu verstehen der verschiedene Methoden der Lebenspflege für sich beansprucht. Das Yangsheng Qi Gong umfasst sowohl verschiedene Formen des beweglichen als auch des stillen Qi Gong. Dazu gehören Klopf- und Akupressur – Techniken, Meditation, Atemübungen und mehr. Bei Kindern ist der natürliche Bewegungsdrang nicht nur wichtig für die Gehirnentwicklung. Wird der natürliche Bewegungsdrang unterdrückt weil wir von Kindesalter an zur Untätigkeit erzogen werden, sind im Erwachsenenalter die Beschwerden von Wirbelsäule und Gelenken vorprogrammiert. Die tägliche Bewegung in jedem Alter fördert das Herz-Kreislaufsystem, stärkt Muskeln, Sehnen und Gelenke und erhält die gesunde Struktur des Menschen mit all seinen Geweben und Faszien. Erweitern wir unseren Bewegungshorizont mit den Methoden des Yangsheng Qi Gong, fördern wir zusätzlich den Fluss unserer Lebenskraft Qi. Der ständige Wechsel von Anspannung und Entspannung, von bewusstem Einatmen und Ausatmen harmonisiert Körper, Geist und Seele.

Lebenspflege bedeutet, unsere Lebenskraft „Qi“ auf verschiedenen Wegen und Ebenen zu pflegen und zu stärken um gesund und voller Lebenskraft ein hohes Alter zu erreichen. Unter der Tradition des Yangsheng bestehen in der chinesischen Kultur enge Verbindungen zu Philosophie, Dichtung, Musik, Kalligraphie und Malerei. Und so sind es nicht nur die beiden wesentlichen Dinge wie Ernährung und Bewegung, welche unsere Lebenskraft erhalten und stärken. Das gesamte Leben, unser gesamtes Tun sollte unter präventiven, lebenserhaltenen und lebensbejahenden Aspekten geführt und gelebt werden. Ein Leben im Einklang der Natur und im Rhythmus der Jahreszeiten gehört ebenso dazu wie die Einhaltung der Tag- und Nachtzeiten, das integrieren von Ruhe- und Erholungszeiten und eine höchst mögliche Reduzierung von Stress. So sollten wir versuchen die nützlichen Dinge im Leben von Unnützem zu trennen, die klaren Gedanken von trüben Gedanken zu filtern und Bewusstsein von unbewusstem Sein zu unterscheiden.

Lebenspflege ist die hohe Kunst der ganzheitlichen Prävention, gepaart mit Disziplin und Lebensfreude und Achtung vor der Natur.

Uwe Hielscher – Qi Gong Lehrer – Qi Gong und Energetik Therapeut

Im Qi Gong ist die Pflege unseres Herzens und die Harmonisierung unserer Herzenergie eine wesentliche Herzensangelegenheit. Allgemein ist das regelmäßige Qi Gong Training eine wundervolle Kombination zur Harmonisierung von Körper, Geist und Seele. Langsame, fließende Bewegungen und der Wechsel von Spannung und Entspannung trainieren das physische Herz und lassen gleichzeitig Herz und Geist zur Ruhe kommen. Mit der Übungsreihe „Herz Qi Gong“ und vielen anderen Übungen aus der großen Welt der chinesischen Bewegungskünste haben wir die Möglichkeit unser Herz und den Geist zu stärken und vor krankmachenden Einflüssen zu schützen.

Qi Gong – Auf dem Weg – Uwe Hielscher

Medizinisches und therapeutisches Qi Gong

Die Hände sind das sicherlich wichtigste Werkzeug des Menschen. Mit unseren Händen gestalten wir die Umwelt und nehmen die Dinge in die Hand. Wir schaffen mit unseren Händen neue Werkzeuge um auf allen Ebenen die technologische Entwicklung voran zu treiben. Die sehr feingliedrige Beschaffenheit der Hände ermöglicht uns filigrane Arbeiten wie die eines Uhrmachers auszuführen.  Aber auch im grobmotorischen Bereich sind unsere Hände die besten Werkzeuge und geht es nur darum zum Beispiel Kisten von der einen Ecke in die Andere zu stapeln. Die permanente und in Bruchteilen von Sekunden stattfindende Rückkopplung zwischen Gehirn und Gliedmaßen, insbesondere Hände und Finger, perfektionieren die fantastische und evolutionäre Entwicklung des Menschen. Wir müssen uns dessen immer wieder Bewusst werden. Ein technologischer Fortschritt auf dieser Erde wäre ohne die „Schaffenskraft“ unserer Hände unvorstellbar.

Auf dem Gebiet der „Heilung“ haben unsere Hände noch eine ganz andere Bedeutung. Mit dem Wissen über die Anatomie des Menschen können Ärzte über tasten und fühlen mit den Händen eine Diagnose stellen. Therapeuten und Osteopathen nehmen durch unterschiedliche Handtechniken auf struktureller und energetischer Ebene Einfluss auf unseren Körper und Heiler nutzen ihre Hände um den Energiefluss und die Selbstheilungskräfte im Körper zu aktivieren. Unsere Hände sind nicht nur ein Werkzeug zum Greifen sondern vor allem auch ein hochsensibles und energetisches Wunderwerk. Aus der chinesischen Medizin wissen wir darüber hinaus um die Bedeutung der Leitbahnen in unserem Körper. Die Leitbahnen, auch Meridiane genannt, leiten unsere Lebenskraft Qi und versorgen alle Bereiche gleichermaßen. An den Fingerspitzen beginnen und enden sechs der zwölf Hauptmeridiane eines komplexen Systems aus Leitbahnen. Die drei Hand-Yang-Meridiane der Funktionskreise Dickdarm, Dünndarm und Dreifacher Erwärmer beginnen an den Fingerspitzen. Die drei Hand-Yin-Meridiane der Funktionskreise von Lunge, Herz und Herzbeutel enden an den Fingerspitzen. Auf diesen eben genannten Leitbahnen befinden sich im Bereich der Hände eine ganze Anzahl von Akupunkturpunkten mit den unterschiedlichsten Bedeutungen und Indikationen. Eine besondere Bedeutung bekommt hier sicherlich der „Lao Gong Punkt“ (Herzbeutel 8). Dieser Punkt liegt etwa in der Mitte der Handfläche auf der Herzbeutel-Leitbahn. In manchen Übersetzungen wird dieser Punkt auch „Palast der Arbeit“ genannt. Dr. Achim Eckert beschreibt den Punkt Lao Gong in seinem Buch „Das Tao der Akupressur“ folgendermaßen.  – Lao Gong macht Feuer im Körper und Wärme in den Händen. Er wirkt aufladend und regenerierend. Er aktiviert das Kehlkopf-Chakra und verbrennt Negativität. Lao Gong führt uns in das Reich des Feuers, ins Land der Phantasie und ins Reich der Magie. Er regt die Hand-Chakren an und symbolisiert das Formen, Halten, Geben und Empfangen. –

Unsere Hände sind auch im Qi Gong in vielerlei Hinsicht ein wichtiges Werkzeug, ein energetisches noch dazu. So gibt es in der Terminologie des Qi Gong eine ganze Reihe von Begrifflichkeiten oder auch Formulierungen zu bestimmten Bewegungen. So sagen wir zum Bespiel „Das Qi mit den Händen streichen“ oder „Das Qi mit den Händen in den Körper füllen“ und nutzen dazu unsere Vorstellungskraft „Yi“, stellen uns bildlich vor wie wir mit unseren Händen und den Lao Gong Punkten das Qi aus den drei Quellen Erde, Himmel und Umgebung aufnehmen und über den Punkt Bai Hui (Du Mai 20) in den Körper füllen. Wir können Qi vielleicht nicht direkt spüren, aber wir spüren die Wirkung von Qi, ein Kribbeln in den Händen, vielleicht eine Form von energetischer Aufladung in den Händen oder anderen Teilen des Körpers und wir spüren eine angenehme Wärme die sich im ganzen Körper ausbreitet.

Dank ihrer jahrelangen Forschungsarbeit im letzten Jahrhundert ist es der Großmeisterin Frau Guo Lin gelungen, die Bedeutung der Hände in der energetischen Heilung um einiges zu optimieren. Eine unterschiedliche Haltung und Ausrichtung der Hände hat eine differenzierte energetische Wirkung auf den Menschen. Und mit dieser Erkenntnis war Frau Guo Lin in der Lage mit einer differenzierten Methodik bei den unterschiedlichsten Erkrankungen ein individuelles Übungsprogramm für ihre Patienten zu erstellen. Gesunde Menschen üben im Guo Lin Qi Gong normalerweise mit einer „aufbauenden Handhaltung“, d.h. die Hände stehen senkrecht und mit der äußeren Handkante zum Boden gerichtet. Wir nennen dies auch die „Tigermaul – Haltung“. Menschen mit einer Krebserkrankung sollen zuerst eine lange Zeit mit einer „ableitenden Handhaltung“ üben, d.h. bei dieser Form bleiben die Handinnenflächen immer zum Boden gerichtet. Frau Guo Lin hat gesagt das Krebspatienten zuerst das negative Qi ausleiten sollen und in der TCM gehören die Krebserkrankungen zu den sogenannten Fülle-Krankheiten. Bei chronischen Erschöpfungssyndromen dagegen arbeiten wir eher mit einer „steigenden Handhaltung“. Hier zeigen die Handinnenflächen während des Übens immer nach oben in Richtung Himmel. Bei dieser Form der Haltung geht es sowohl aus Sicht der Energetik als auch auf unsere Vorstellungskraft bezogen, eindeutig um die Aufnahme von Qi, um unseren Körper wieder zu stärken. Eine ganz besondere Haltung der Hände gibt es bei starkem Bluthochdruck. Die Hände zeigen beim Üben mit den Fingerspitzen senkrecht nach unten. Symbolisch könnte hier die Bedeutung sein, den hohen Druck durch die Fingerspitzen nach unten in die Erde abzuleiten. Je nach gesundheitlicher Situation und Art der Chronischen Erkrankungen haben wir als weitere Form noch eine „regulierende Handhaltung“ zur Verfügung. Bei dieser Haltung zeigen die Handinnenflächen immer abwechselnd, die eine zum Boden und die andere in Richtung unteres Dantian. Diese Form der Handhaltung ist im Grunde genommen eine Kombination oder vielmehr ein Zusammenspiel von ableiten und aufbauen.

Wir müssen die gesundheitliche Situation der Übenden genau kennen und beobachten. Die „ableitende Handhaltung“ z.B. ist sehr stark und Menschen mit einer Krebserkrankung sind direkt nach einer Behandlung oftmals körperlich geschwächt. Hier können wir die Handhaltung für ein paar Tage verändern indem wir die aufbauende oder sogar steigende Form verwenden. Die unterschiedliche energetische Wirkrichtung der verschiedenen Handhaltungen in Kombination mit den Übungsmethoden im Guo Lin Qi Gong, erlauben eine differenzierte Herangehensweise bei unterschiedlichen Erkrankungen und schaffen eine therapeutische und komplementäre Ergänzung in der Therapie.

Der Mensch kann einiges dafür tun um wieder in das Gleichgewicht zu kommen. Nehmen wir unsere Gesundheit in die eigenen Hände.

„Mein Qi Gong wird um die Welt gehen“ hat vor allem die Bedeutung einer wesentlichen Übungsmethodik, im Guo Lin Qi Gong sind es die verschiedenen „Gehenden Übungen“. Allein unter den 11 wichtigen Hauptübungen in der sogenannten Basisstufe gibt es 6 verschiedene Formen von Gehenden Übungen. Die Übungen unterscheiden sich in Geschwindigkeit, Rhythmus und Atmung und können zudem in unterschiedlichen Ausführungen gelernt werden. Patienten mit einer Krebserkrankung lernen zuerst eine „Gehende Übung auf der Stelle“ und das „Natürliche Gehen mit mittlerer Windatmung“. Sofern keine Herzerkrankungen vorliegen werden die meisten der Gehenden Übungen mit der sogenannten Windatmung ausgeführt. Windatmung heißt, dass wir beim Gehen 2x kurz einatmen und 1x ausatmen. So bekommt der Körper mehr Sauerstoff zugeführt. Im Westen ist diese Form von Gehenden Qi Gong Übungen auch als „Xi-Xi-Hu Gehen“ bekannt. Zu der Bewegung und der Atmung wird dann noch eine besondere Form der Handhaltung integriert, welche je nach Erkrankung z.B. eine energetisch ableitende, aufbauende oder senkende Form haben kann. Das „Gehen“ draußen in der Natur fördert die zusätzliche Aufnahme von Sauerstoff. Jeder einzelne Schritt soll mit viel Aufmerksamkeit geübt, das Körpergewicht bewusst von dem einen auf den anderen Fuß verlagert werden. Von der Ferse beginnend bis zu den Zehenspitzen soll der Fuß gut abgerollt werden. So aktivieren wir zusätzlich den Yong Quan – Punkt (Niere 1) unter der Fußsohle. Alle Gehenden Übungen im Guo Lin Qi Gong sind immer auch aufbauende Übungen für unseren Nierenfunktionskreis.

„Mein Qi Gong wird um die Welt gehen“ bedeutet auch die weltweite Verbreitung dieser einmaligen Methodik von Frau Guo Lin. Sie hat in ihrer aktiven Zeit viele Lehrer und Lehrerinnen ausgebildet, welche wiederum eine Vielzahl von Lehrkräften ausgebildet haben und weiter ausbilden werden.

„Das Leben ist unter deinen Füßen“, … gehe einen Schritt nach vorne, und noch einen und viele weitere Schritte in deinem Leben und du kommst wieder in die Kraft und erlangst deine Gesundheit zurück.

Im Gegensatz zum Element Äther sind die anderen vier Elemente eher begreifbarer und vor allem materieller. Wir können uns gut vorstellen was „Erde“ bedeutet oder „Wasser“, können wir diese Elemente doch täglich erfahren, zumindest auf der materiellen Ebene. Der Begriff „Äther“ ist dagegen unnahbarer und schwerer zu fassen. In der Physik heißt es laut Wikipedia „Der Äther ist eine hypothetische Substanz, die im ausgehenden 17. Jahrhundert als Medium für die Ausbreitung von Licht postuliert wurde.“ Weiter heißt es in einem Online Schülerlexikon, …“der Äther ist ein Stoff von geringster Dichte, der in dem uns umgebenden absoluten Raum ruht und in dem sich Körper reibungsfrei bewegen können.“ Nicht wenige Wissenschaftler und Physiker, u.a. Albert Einstein, haben sich in den letzten Jahrhunderten mit dem Äther beschäftigt und ihn auch immer wieder in Frage gestellt. Das Wörterbuch Oxford Languages beschreibt den Äther mit „Weite und Raum des Himmels“, oder auch mit „…den Weltraum durchdringendes feines Medium, durch dessen Schwingung sich die elektrischen Wellen ausbreiten“. Vereinfacht gesagt geht es doch um den mal mehr und mal weniger mit Licht durchfluteten Raum um uns herum, bis in das weite Universum hinein, eine formlose und uns umhüllende Substanz voller Energie. Hier wird meiner Meinung nach eine Parallele erkennbar zum Qi-Konzept aus der chinesischen Philosophie. Prof. Dr. Pang Ming, ein chinesischer Qi Gong Meister, TCM Arzt und Begründer des Zhineng Qi Gong beschreibt in seiner Hunyuan-Qi-Theorie, „…das alles im Universum – alle Materie, Substanz, Form, Energie und Information – aus Qi hervorging und entwickelt wurde.“ Dr. Pang Ming spricht hier von einer Art universellem Qi oder auch Ur-Qi. Weiter beschreibt er das Vorhandensein zweier Formen von Qi, das formlose, unsichtbar und nicht spürbar und das geformte, sichtbar und spürbar. Und beide Formen von Qi können sich unter bestimmten Umständen wandeln – von einer Form in die andere und umgekehrt.

Können wir den Äther mit einer aus der ursprünglichen daoistischen Tradition entnommenen Lehre des Qi vergleichen? Bildet der Äther eine ebenso gleiche Kraft- und Energiequelle um unseren Planeten herum wie das universelle Qi? Und können wir sogar noch einen Schritt weiter gehen und den Äther mit einer Art „Dao“ vergleichen, einer Urkraft die alles aus sich heraus geschaffen hat, der unbedingte Urgrund allen Seins und ewige Schöpfungsquelle? Der Äther bekäme somit eine Art Wächter- oder Schöpfungsfunktion über die anderen vier Elemente.

Vielleicht hätte das Element Äther unter rein spiritueller Betrachtungsweise eine größere Bedeutung erlangt? Aber dies sind nur Vermutungen und Gedankenansätze meinerseits, den Begriff des Äthers zu verstehen. Der Äther bleibt etwas mystisch, im Verborgenen aber doch immer präsent, kraftvoll und voller Energie.

Auf der spirituellen Ebene beherbergt das Herz unseren Geist „Shen“ und unser Bewusstsein. Der Geist steuert unsere psychischen Aktivitäten und Emotionen, das Denken, den Schlaf und unser Gedächtnis. Nur in einem gesunden Herzen kann auch ein gesunder Geist wohnen und ein ruhiger und gesunder Geist fördert die Freude, den inneren Frieden, Glück und Gelassenheit, innere Ruhe und Klarheit. Unser physisches Herz zu pflegen ist wesentlich und essentiell. Ist das Organ gesund, so kann sich sowohl auf der psychisch-emotionalen als auch auf spiritueller Ebene ein gesundes „Herzbewusstsein“ etablieren.

Zur Wandlungsphase Feuer gehört ein weiteres wichtiges Organ und zwar der Herzbeutel, auch Perikard genannt. Eine wesentliche Aufgabe des Herzbeutels besteht darin, das sensible Herz, den Kaiser der Organe, vor schädlichen Einflüssen zu schützen. Zerstreutheit, Ungeduld und Hektik gehören in der heutigen Zeit zu den Untugenden in unserer Gesellschaft. Die Schutzfunktion des Herzbeutels wird strapaziert und unser Herzbewusstsein stark beeinträchtigt. Wenn der Perikard – Funktionskreis überlastet wird, sammelt sich die Energie im Brustkorb, wo sie erstarrt und „Herzschmerzen“ verursachen kann. Jede noch so kleine Veranstaltung wird in der heutigen Spaßgesellschaft zu einem Mega-Event hochstilisiert und fördert ein krankmachendes Übermaß an Freude und Genuss. Jede banale Meldung oder Nachricht wird zur Top-News auf allen Kanälen rund um die Uhr gepostet und verbreitet Unruhe und Hysterie. Diese täglichen Reizüberflutungen schädigen unser Herz, unseren Geist und unser Bewusstsein. Die Folgen für jeden Einzelnen von uns und für die Gesellschaft sind bereits sichtbar. Eine zerstreute, hektische und ungeduldige Gesellschaft vegetiert im Unbewussten dahin, manipulierbar und angreifbar auf verschiedenen Ebenen der Psyche und der Emotionen. Eine unangepasste Ernährung, Bewegungsmangel und der tägliche Druck am Arbeitsplatz verstärken zudem die schädlichen Einflüsse. Auf der körperlichen Ebene gehören die Herz-Kreislauferkrankungen noch vor den Krebserkrankungen mittlerweile zu den häufigsten Todesursachen in Deutschland, Tendenz steigend.

Was müssen wir verändern und was können wir tun um aus dieser Situation herauszukommen? Jeder einzelne von uns kann die Gesellschaft und sein persönliches Umfeld nicht ohne weiteres einfach verändern. Wir können uns nur selber verändern, unser Inneres, unser Fühlen, Denken und Handeln und bewusst werden für die wesentlichen Dinge im Leben. Die negativen Einflüsse spüren und sorgfältig filtern und die Dinge die uns im Leben glücklich machen und Freude bringen hervorheben. Qi Gong kann ein Weg sein, über die Bewegung mehr „Körperbewusstsein“ zu erlangen. Und sind wir uns unserem Körper wieder bewusst, ebnen wir den Weg zu mehr Bewusstsein auf den höheren Ebenen des Seins. Das „äußere“ Spüren der einzelnen Körperbereiche, der Gelenke und Muskeln und vor allem der Atmung führt uns im Laufe der Zeit zu einem „inneren“ Spüren. Wir spüren tiefer in uns hinein und ergründen unsere Emotionen, unsere Gedanken, erkunden das was uns gut tut und was uns schädigt. Im Qi Gong verbinden wir die Bewegung mit einer inneren Anleitung oder Vorstellung. So können wir uns zum Beispiel mit einer ganz einfachen Übung wieder erden und zentrieren, unser Herzbewusstsein neu entfachen und unseren Vagusnerv harmonisieren.

„Stehe ruhig und entspannt mit beiden Füßen fest auf der Erde. Dein Oberkörper ist aufgerichtet, schließe die Augen. Dein Scheitelpunkt ist nach oben ausgerichtet. Spüre deinen Körper als Verbindungsglied zwischen Himmel und Erde, atme ruhig und sanft ein und aus. Die Arme hängen zunächst locker seitlich am Körper. Nach einigen Atemzügen lege die Hände übereinander auf dein Herzzentrum und atme weiter ruhig und entspannt. Lenke deine Aufmerksamkeit nach innen auf dein Herzzentrum und verbinde dich mit deinem Herzen. Unterstütze dein Tun mit dem Satz „Ich bin voller Freude“. Lasse dein „Inneres Lächeln“ entstehen. Nach einigen Minuten lenke deine Aufmerksamkeit wieder mehr auf deine äußere Umgebung, öffne die Augen und spüre den Unterschied in deiner Wahrnehmung.“

„Die Gesundheit des Menschen ist ein kostbares Gut,
aber nicht selbstverständlich und von ewiger Dauer, wenn man nichts dafür tut!“

— Uwe Hielscher, 2019